舊約「智慧書」中的《約伯傳》

簡介

舊約裡的「智慧書」一共有七卷, 即《約伯傳》、《箴言》、《訓道篇》、《智慧篇》和《德訓篇》,另外也包含了類型不同的《聖詠集》和《雅歌》。

「智慧書」純論實際生活應有的作息和個人修德之經歷,強調的是「實踐的智慧」,就是,人如何好好生活才會幸福。然而,人生活並不是孤島,而是要學習如何在天主所創造的大自然中,以及在社會裡找到序中之序,如何在變化無常的環境中,找到意義和智慧的途徑。

《約伯傳》特別是用「無辜者受苦」的觀點,來挑戰人對幸福如何獲取的看法,就是「善有善報,惡有惡報,不是不報,時候未到。」約伯「十全十美,生性正直,敬畏天主,遠離邪惡」。但這位「好人」卻遭遇了似乎毫無意義的痛苦。他在無辜受苦的歷程,走出另外一條路,給我們提供一個更高超的智慧,學會在黑暗中的信賴。

《約伯傳》書的架構:

序幕約伯對天主哀哭約伯和三位朋友的對話歌頌智慧約伯的獨白厄里烏發言天主答复約伯終結
1-2章3章4-27章28章29-31章32-37章38-42章四二7-17
天上、地上、天上、地上地上地上 地上地上地上地上

今天的講座分成三個部分:

  1. 人會無緣無故敬畏天主嗎?約伯的朋友們與天主。
  2. 無辜者約伯受難中的突破。約伯的天主。
  3. 基督為真正的無辜者。我們自己需要突破什麼呢?

1. 人會無緣無故敬畏天主嗎?約伯的太太和朋友們的立場

  1. 「人會無緣無故敬畏天主嗎?」這是撒殫對天主的挑戰。撒殫並不是後來演變的「邪惡」,而是是一位循環者、控告者、挑戰者。問這樣的問題,撒殫明顯的要顯露人心敬拜天主的動機。
  2. 天主一開始就以約伯為傲。在第一幕,給撒殫說:「你曾留心注意到我的僕人約伯沒有?因為世上沒有一個像他那樣十全十美,生性正直,敬畏天主,遠避邪惡的人。」(一8)這引起了撒殫的不滿,也因此控訴約伯說:「約伯那裏是無緣無故敬畏天主的呢? 禰不是四面保護他、他的家庭和他所有的一切嗎?並且凡是他親手做的,禰都祝福了;禰使他的牲畜在地上繁殖增多。 但是禰若伸手打擊他所有的一切,他必定當面詛咒禰。」(一9-11)
    1. 這裡撒殫指出了「人不會白白信從天主,他一定是為了保平安而敬拜神」這個大議題。
    2. 自我反省:我為什麼敬拜天主呢?我會無緣無故去彌撒?祈禱?唸玫瑰經?如果天主不保佑我,那我會怎樣呢?
    3. 人心的恐懼:一無所有、一無所是,而因此明哲保身。人可以選擇靠自己,還是靠天。若是靠天的話,那基本假定是「天主是可靠的」,祂不會欺騙我,讓我失望。那人不是無緣無故地信奉天主,他是為了保平安而信奉主。
    4. 針對人心的不安,與天主有盟約的以色列選民以「守法」為保障;只要他們遵守天主的誡命,就會有福報。然而,按照人生經驗而言,仍然看到肯多虔誠的教徒,無緣無故受苦受難。那問題出在哪裡呢?是人對盟約的不忠,還是天主的不忠呢?
    5. 經師們為了保護傳統的宗教立場,提倡了「報應說」(theory of retribution)。意思是,人若守法,必從天主得善報,安詳福樂。相反的,若他不守法,為非作歹,天主必懲罰他。這樣的說法基於「賞善罰惡」 很人性的概念。這樣的說法也嘗試解釋天主與人之間的關係。但問題是,這樣對天主的理解足夠嗎?那無辜者受苦的問題要怎麼解決呢?他哪裡違背了天主呢?「報應說」把「罪與苦」放在同一條線來談,但對很多受苦的無辜者而言,這並不能給予有意義的解答。
    6. 《約伯傳》嘗試要顛覆當時「報應說」的宗教立場,提倡一位無辜者——約伯——在苦中的心路歷程,給人看到在天主與人的關係中,什麼叫真信德,什麼叫「十全十美,生性正直,敬畏天主,遠避邪惡的人」。
    7. 要注意的是,在新約的光照之下,在主耶穌的教導之下,天主在《約伯傳》的樣貌不是不服輸而願意約伯受苦的天主,祂善變,說話讓人聽不懂,不正視問題的神。我們要分清楚的是「文本裡描述的天主是誰」和「啟示中的天主」。《約伯傳》把「人當成是無辜者」,以敘事故事的方式,把受苦等的問題來源都丟給天主。這是寫作的技巧,要凸出的是當時「報應說」的無用處。《約伯傳》的作者邀請我們把受苦當成是無解的迷,是「奧蹟」,是人的理智無法掌握的事。這也是聖經中有關哀悼的指示,無論是從《哀歌》,或從《聖詠集》或從新約受苦的耶穌和教會受苦的奧蹟。
  3. 《約伯傳》中人物對無辜人受苦的初步反應:
    1. 撒殫。牠認為人經不起考驗。第一次說:「約伯那裏是無緣無故敬畏天主的呢?禰不是四面保護他、他的家庭和他所有的一切嗎?並且凡是他親手做的,禰都祝福了;禰使他的牲畜在地上繁殖增多。但是禰若伸手打擊他所有的一切,他必定當面詛咒禰。」(一9-11)第二次說:「那只不過是以皮換皮罷了!人都肯捨棄所有,去保全自己的性命。 但是,禰若伸手打擊他的骨和肉,他必定當面詛咒禰。」(二4-5)注意撒殫兩次都是希望無辜的受苦者約伯「當面詛咒天主」。
    2. 很有意思的是,約伯的妻子也說同樣的話:「你還保持你的完善嗎?你倒不如詛咒天主,死了算了!」(二9)
    3. 約伯。一無所有的時候:「約伯就起來,撕裂了自己的外氅,剃去頭髮,俯伏在地叩拜,說:『我赤身脫離母胎,也要赤身歸去;上主賜的,上主收回。願上主的名受到讚美!』就這一切事而論,約伯並沒有犯罪,也沒有說抱怨天主的話。」(一20-22)外表是哀慟的樣子,但嘴巴還是禮儀式的敬拜天主。第二次,約伯從足踵到頭頂都長了毒瘡,還反駁太太的挑戰說:「『妳說話,真像一個糊塗女人!難道我們只由天主那裏接受恩惠,而不接受災禍嗎?』就這一切事而論,約伯沒有犯失言的過錯。」(二10)可見,在《約伯傳》的第一二章,約伯仍然是安然接受了這些痛苦,不陷入撒殫的誘引,沒有「詛咒天主」。
    4. 約伯的三位朋友特地來關心他。「特曼人厄里法次、叔亞人彼耳達得、納阿瑪人左法爾,聽說他遭遇了災禍,就各從本地起程,來到一起,去慰問他、勸勉他,他們從遠處舉目一望,已認不得他,就放聲大哭,撕破了自己的外衣,把灰揚起,落在自己頭上。他們於是同他在灰土中,坐了七天七夜,因見他受苦太大,沒有人敢向他說一句話。」(二11-13)真是陪伴痛苦者的好友。
  1. 無辜者受苦的進階反省。痛苦藉由時間的流逝而倍增,受苦者和身邊的人都嘗試尋找痛苦中的意義和解決的辦法。
    1. 約伯的三位朋友們的想法大同小異。依賴著當時的「報應說」,嘗試為約伯找出路,要他認罪,因為按照「報應說」,約伯受苦就是因為犯了罪。
    2. 厄里法次說:「那有無辜者喪亡?那有正直者消逝? ……那播種邪惡的,必收邪惡;散佈毒害的,必收毒害。」(四7-8)意思是,約伯一定是種了罪果,現在得到報應。另外,他也質疑約伯的人格:「你的話扶起了跌倒的人,堅固了膝弱無力的人; 但是現今災禍一臨於你,你就萎靡不振;一接觸你,你就沮喪失意」(四4-5),意思是,約伯在勸勉別人是只是出一張嘴而已,表裡不一;約伯並不是人人認為的十全十美的人。如今厄里法次勸他要接受痛苦,接觸堅忍的果實。厄里法次好意要約伯受少點苦,因為認罪後天主會再次降福他。「……全能者的訓戒,你不可忽視。 因為祂打傷了,而又包紮傷口;祂擊碎了,而又親手治療。 你六次遭難,祂次次拯救;到第七次,災難不會臨於你。 饑饉中,祂必救你不死……你將見到你的帳幕平安無恙,察看羊欄時,一無所失。 你將確知子孫繁昌,你的苗裔猶如田野青草你必高年纔葬於墓,好像麥梱準時收藏。 看,這是我們所觀察的真理,你若細聽,自會獲益良多。」(五17-27)
    3. 彼耳達得重複同樣的「賞善罰惡」的邏輯,維護天主的正義,祂懲罰惡人是普世的原理:「天主豈能違背公道?全能者豈能屈枉正義? 若你的子女得罪了祂,祂必將他們交於罪過的權勢下。 你若急切尋覓天主,哀求全能者; 你若純潔正直,祂必親來守護你,恢復你正義的居所。 你起初雖然微小,今後必要興隆強大。」(八3-7)但這位朋友在火上加油,不但沒有安慰受苦的約伯,還說他受的苦都是兒女們的錯;他們的死亡是他們的惡報。有時候,越有信仰的人越是缺乏真正的同情心。
    4. 第三位朋友——左法爾強調的是天主的智慧,說天主不會無緣無故懲罰約伯,同樣重複「賞善罰惡」的想法。「你說過:『我的品行是純潔的,我在禰眼中是清白的。』…… 但願天主講話,開口答覆你! 將智慧的秘密——即那難以理解的事——啟示給你,那麼你便知道,天主還忽略了你的一些罪過。」(十一4-6)這裡指的是,約伯還是有一些沒有告解的罪,或忽視的罪過,所以為此天主在懲罰他。
    5. 最後說話的厄里烏(三二至三七24)也跟前面三位說的話一樣,把罪怪在約伯身上,要他認錯,投靠天主無限智慧的計畫。約伯認為他們「你們想以詭詐來為天主辯護,以謊言來為祂說理?」(十三7)意思是要他捏造謊言,為了維護天主的正義。
  1. 小結論:

對約伯的朋友們而言,天主是誰呢?是賞善罰惡的天主。而天主與人的關係就是那麼的機械性;天主完全失去了自由,祂只能按照人的善惡而行。

關於罪和苦的關係:

  1. 對天主而言,約伯「十全十美,生性正直,敬畏天主,遠避邪惡」(一1)。他不是因為罪而受苦。所以,受苦和罪是連不上關係的。
  2. 對約伯的朋友們來說,約伯受委屈,因為曾犯罪。把痛苦、懲罰和罪都劃上了等號,這也是撒殫所渴望人會這樣想,所以不會無緣無故敬拜天主。雖然,因果關係不同;朋友們的是受苦(果)因為犯罪(因),撒殫的想法是受苦(因)所以會犯罪(果)——詛咒天主,但基本上,痛苦、懲罰和罪都可以放在一起來談。
  3. 因此,到最後,天主定這這三位朋友的罪,要他們悔改因為他們的想法離祂的很遠。反而,他們是為撒殫說話。在《約伯傳》的結局,「上主……就對特曼人厄里法次說:『我應向你和你的兩個友人發怒,因為你們講論我,不如我僕約伯講論的正確。現在你們要牽七頭公牛,和七隻公羊到我僕約伯那裏,叫他為你們奉獻全燔祭,也叫他為你們祈禱,因為我要看他的情面,不懲罰你們的糊塗,因為你們講論我,不如我僕約伯講的正確。』於是,特曼人厄里法次、叔亞人彼耳達得、納阿瑪人左法爾依照上主所吩咐的作了;上主就看了約伯的情面,饒恕了他們。」(四二7-9)

2. 無辜者約伯受難中的突破。約伯的天主。

  1. 人要如何在苦中找出意義呢?現在讓我們淺談約伯自己對天主想法的演變。讓我們來按照約伯從第三(哀悼)、六-七、九-十、十二-十四、十六-十七、十九、廿一、廿三、廿六-廿七、廿九-卅一章中的詩歌。
  2. 一開始、約伯是似乎謙遜如羊。「『我赤身脫離母胎,也要赤身歸去;上主賜的,上主收回。願上主的名受到讚美!』就這一切事而論,約伯並沒有犯罪,也沒有說抱怨天主的話。」(一21)然而,這不符合人性哀悼的過程,例如:否認、憤怒、討價還價、沮喪、接受。若把約伯形容成熱心和成熟的教友,他也不一定在當下事事都讚美天主。
  3. 果然,在第三章,約伯憤怒地詛咒他出生的那一天,述說他的哀痛。受苦人想死,接著問「為什麼?!」「我為何一出母胎沒有立即死去?為何我一離母腹沒有斷氣?為何兩膝接住我?為何兩乳哺養我?」(三11-12)
  4. 約伯抓緊唯一讓他受到安慰的事:「我仍有安慰,在悽慘的痛苦中,仍然喜悅,因為我沒有違犯聖者的教訓。」(六10)他真是有如天主說的「為人十全十美,生性正直,敬畏天主,遠離邪惡」(一1)在黑暗中迷惘中,仍然忠於自己,遵守良心的規範。這或許是唯一能帶人找到出路的微光。
  5. 接著,他表達對朋友們的失望,看穿了他們的心。「誰不憐憫自己的友人,就是放棄了敬畏天主之心。我的兄弟們詭詐有如溪水,有如水過即乾的河床……現今你們待我也是一樣:看見了我,就驚惶失措。難道我說過:「請送我禮物!把你們的財產送我一分?救我擺脫仇人的權勢,贖我脫離殘暴者的掌握?」(六14-15,21-23)。「我這呼籲天主而蒙應允的人,卻被他的友人所嘲笑,無辜的義人卻成了笑柄。幸運的人心想:遭難的人應受蔑視,失足的人應再予以打擊。」(十二4-5)約伯的朋友用長篇大論給約伯論天主,如是為他代禱不是更合適嗎?
  6. 他在自己的弟兄們當中找不到朋友,轉向他一直認為是真心朋友的天主,但卻發現這位朋友也隱面不見了。

「是禰將我生命的恩惠賜給了我,細心照顧維持了我的氣息。這些事早已藏在禰心中,我知道禰久有此意:禰監視我,看我是否犯罪;如果我有罪;禰決不放過。我若有罪,我就有禍了!我若有義,也不敢抬頭,因為我已備嘗凌辱,吃盡苦頭。我若抬頭,禰就像獅子追捕我,向我表現禰的奇能,重新襲擊我,加倍對我洩怒禰為何叫我出離母胎?不如我那時斷氣,無人見我。就好像從未有過我一樣,一出母胎即被送入墳墓。我生存的日月不是很少嗎?禰且放開我罷!趁我去而不返,未到冥暗死影之地,即光明也是黑暗之地以前,讓我自在一下罷!」(十12-22)

你曾這樣哀怨、祈禱過嗎?

  1. 在「法院」式的控訴天主:「惟有二事,禰切莫向我作,我就不迴避禰:請將禰的手由我身上撤回,莫讓禰的威嚴恐嚇我。那時禰若召喚,我必回答;或者我說,禰回答我。我的邪惡罪過,究有多少?讓我認識我的過犯和罪過。禰為何遮掩禰的面容,將我視作禰的仇人?」(十三20-24)約伯渴望的是天主能出面跟他談,但天主仍靜默不語。
  2. 在絕望中,約伯把希望放在天上的中保:「看啊!連現今在天上有我的見證,在高處有我的中保。我的哀號上徹於天,在天主前我的雙目流淚不止。惟願人與天主之間有一中人,猶如人與人之間一樣!」(十六19-21)
  3. 在更深一層的絕望,約伯渴望與天主面對面。不再是要天主出面交代,而是渴望看見那位他仍然相信是站在他這一邊的天主。「我確實知道為我伸冤者還活著,我的辯護人要在地上起立。我的皮膚雖由我身上脫落,但我仍要看見天主;要看見祂站在我這一方,我親眼要看見祂,並非外人;我的五內因熱望而耗盡。」(十九25-27)《約伯傳》的十九章似乎是他在黑夜鍛鍊出的信德。講到信德,它其實有很多層面,這裡指的是,約伯仍然對他信靠的那一位天主有所渴望和信心,認為即使被對待成天主的敵人一樣,約伯還是認為天主並非是「外人」,而是朋友,表現出深層絕望中的信德。
  4. 約伯因為堅持信德,因此而進入到一種靈性的黑夜。他看不見天主和任何可讓他想到天主的人事物,但不可否認的,約伯在第三章的詩歌到現在第廿三章確實心態有所轉變。「可是我往東行,祂不在那裏;我往西行,也找不到祂;往北找,也看不見祂;往南去,也見不到祂。祂洞悉我所有的行動。祂若試驗我,我必如純金出現我的腳緊隨著祂的足跡,謹守祂的道,總沒有偏離。祂所發的命令,我總沒有違背;祂口中的訓言,我常保存在心中。」(廿三8-12)
  5. 從「想死、對生命徹底的失望」到「對親友的失望」到「對天主為友的失望」到「控訴天主」到「渴望天上的代禱」到「渴望見到天主」到第廿三-四章的黑夜中的信德。雖然天主似乎不在,但約伯透過「哀悼式的祈禱」,只求與天主算帳的渴望,約伯的心態並沒有因為委屈而封閉,而是有所轉變的大空間。重點是在這一切的痛苦中,約伯面向的是天主,求助的對象也是天主,雖然他的祈禱表面上沒有被應允:「天主卻不理會他們的哀求」(廿四12),但這奇怪的平衡中,約伯承認天主超乎理性的作為,也堅持他不求回報的正義。這裡,約伯回答了撒殫一開始的問題:「人會無緣無故敬畏天主嗎?」

「我指著那剝奪我權利的天主起誓,指著使我心靈苦痛的全能者起誓:幾時我還有氣息,我鼻中尚有天主賦予的生氣,我的口唇決不說謊言,我的舌頭決不講虛話。若叫我說你們有理,那決辨不到;到我斷氣,我決不放棄我的純正。我堅持我的正義,決不罷休;對於已往的生活,我問心無愧。…… 我要將天主的作為教導你們;對全能者的意旨,我決不隱瞞。」(廿七2-11)

  1. 小結論:當人堅持「報應說」的天主的樣子,人否決天主的自由。但約伯在無辜受苦的經驗中仍然接受天主的作為超乎他的理智,超乎宗教能給予的解答。約伯願意讓天主作天主,是「信德奧蹟」,而不是以人為中心的天主。雖然他的信德還是包含許多的抱怨,但心中已經有對天主的一種肯定。

因此,在《約伯傳》的廿八章,出現了「歌頌智慧」。說到「智慧」,也是至天主的作為、想法等。「智慧的道路,人不認識,在眾生界尋不到她。深淵說:「她不在我這裏。」海洋說:「她不與我同域。」她非精金所能購買,也不能稱量銀子作她的代價。」(廿八13-15)這樣的肯定反駁了「賞善罰惡」的說法,把天主的智慧框架在以人為中心,這狹窄的束縛裡。雖然天主的智慧沒不可測,人仍然可以走向祂:「看,敬畏上主,就是智慧;遠離邪惡,就是明智。」(廿八28)

  1. 人的信德是天主工作的平台;信德使人自由,稍微超脫自己的問題和黑暗,而自由的人才能與自由的天主之間的相遇。因此,在第卅八-四一章,上主由旋風中向約伯發言說話(卅八1)。
    1. 天主用大自然來顯示自己的計劃遠超人所能想的(三八4-三九)。約伯要求和天主對話:「禰若召喚,我必回答;或者我說,禰回答我。」(十三22)。天主果真與他說話。但問題是,約伯和天主可以「對話」嗎?他們的程度一樣嗎?一個為受造物,另一個是受造者。以下的對比,可見天主的計畫首先並不是以人為中心而設計的,不是以人視為「有用」而設計的。人的私心常希望自己是天主和他人的觀點,造成許多的問題。就從這一點而言,約伯用狹窄的心看事情,而天主確是宇宙的創造者。
約伯的控訴天主的回答
懷疑天主的計劃(設計),和祂的智慧。(九5-6)受造界的自然現象和禽獸。世界的個角落都顯示出最精緻的設計,連人認為是最蠢的駝鳥也有它的設計意義在,就是人不知道而已。(卅九17)
天主沒有照顧祂的創造物,不然約伯為何會受苦?天主連野羊的產期都知道,祂帶獅子和烏鴉去找食物。(卅八39-41,卅九1)
人是創造的中心雨落在無人之境,降在無人的荒野。(卅八26)
  1. 「上主又接著問約伯說:好辯之士,豈能同全能者辯論?非難天主的,請答覆這一切!約伯回答上主說:「看,我這麼卑賤,我能回答什麼?只好用手掩口。我說過一次,再不敢重複;我再說一次:我不敢再說什麼!」(四十1-5)
  2. 以上是約伯對天主的第一個回覆。他學會靜默,而是一種為人的謙虛,靜默與「全能者」對話,學會嘗試放大心胸,在創造界找到「約伯」的位置。看到大自然與創造者的往來,可以意識到一種自由往來的關係,而不是一個彼此佔有的關係,如同「賞善罰惡」的說法:人做了什麼,天主一定要回應什麼。Duquoc聖經學者說:「天主的自由和無條件的給予是祂不可測透的特質。」自私的人願意接受這一點嗎?
  3. 從約伯的答覆,可見與天主的第一個接觸不足夠於讓約伯走出自己的問題,他仍然有抗拒。然而,天主並沒有這樣就結束與他的對話。
  4. 約伯與天主的第二個對話,針對約伯的另外一個問題:他指責天主不正義,壓迫已經在受苦的人(九22-24)。這關乎到「罪惡」的問題。人視為罪,不正義的,天主也有同樣的看法嗎?難道約伯以為自己像天主,執行正義嗎?雖然約伯「十全十美」,難道他真認為他正義到,連天主他也視為不義嗎?「你豈能推翻我的評斷(正義),歸罪於我,而自以為有理?你的手臂豈能同天主的相比?」(四十8-9)
    1. 天主的答覆以兩個巨獸為中心:河馬Behemoth(四十15-24) 和鱷魚Leviathan(四十25-四十一26)這兩隻是古時的神話中的怪獸。思高聖經根據一些現代學者認為是普通的河馬和鱷魚。但對當時的聽眾而言,他們是神話中的惡勢力。然而,天主談論牠們的時候,確把牠們形容像寵物一樣看待。天主以詩歌的方式驚嘆牠們所表現惡無限的力量和和美妙!人視為是可怕的,天主竟然允許牠們存在,因為連怪獸也有其價值。為什麼?可見天主的想法與人的不同,天主衡量「正義」或「罪」的方式也與人不同。祂的智慧不可透徹。
  5. 最後,約伯雖然如所期望的,看見了天主,代表「信德的黑夜」已經過去。但這樣的看見,也讓他意識到所見和心想的天主有根本的差異;天主和祂的正義遠超乎人的理智,天主是大奧秘。而約伯要做的是從他無知的立場嘗試重新認識天主的奧妙。知道自己不認識神,而真心渴望認識祂,這是約伯和我們所有人的真「悔改」。
  6. 「約伯回答上主說:我知道禰事事都能,禰所有的計劃,沒有不實現的。是我以無智的話,使禰的計劃模糊不明;是我說了無知的話,說了那些超越我智力的話。請禰聽我發言;我求禰指教我。以前我只聽見了有關禰的事,現今我親眼見了禰。為此,我收回我所說過的話,坐在灰塵中懺悔。」(四二1-6)
  7. 約伯與天主相遇後,他也與他人和好。「罪」與「不正義」的問題,不僅是天主與約伯之間的關係而已,而也關乎到親朋好友。
    • 約伯寬恕為他造成更大痛苦的三位朋友們,為他們祈禱、贖罪。(四二10)值得注意的是「約伯為他的朋友祈禱之後,上主就恢復了約伯原有的狀況,還照約伯以前所有的,加倍地賜給了他。」
    • 然而,從頭到腳的毒瘡沒有被治好。原本應該是造成被疏遠、被隔離的因素,卻在結局的時候,約伯被親友接納。「約伯的兄弟和姊妹,並以前相識的人都來看望他,在他家中同他一起用飯;對於上主降於他的一切災禍,都向他表示同情,安慰他;每人還贈給他一枚金幣和一個金戒指。」(四二11)這足夠讓約伯恢復他的財富。但比財富更重要的是,約伯在受苦中的孤獨感和疏離感是更大的痛苦,而這都在寬恕之後,關係復原了。

3. 基督為真正的無辜者。

耶穌基督是真正的無辜受苦者,卻在十字架上沒有像約伯一樣,要求正義。

1.「祂雖具有天主的形體,並沒有以自己與天主同等,為應當把持不捨的,卻使自己空虛,取了奴僕的形體,與人相似,形狀也一見如人;衪貶抑自己,聽命至死,且死在十字架上。為此,天主極其舉揚衪,賜給了衪一個名字,超越其它所有的名字,致使上天、地上和地下的一切,一聽到耶穌的名字,無不屈膝叩拜;一切唇舌無不明認耶穌基督是主,以光榮天主聖父。」(斐二6-11)

基督徒的靈修也是這樣的自我掏空,不把持人事物,而是能自由地與自由的天主來往,活出愛主、愛人的具體行動。

2. 在十字架上的耶穌啟示「受苦」救贖性的新意義,就是讓基督奧體得到平安,使敵方合一,促進天主的國。

「現今在基督耶穌內,你們從前遠離天主的人,藉著基督的血,成為親近的了。因為基督是我們的和平,祂使雙方合而為一;祂以自己的肉身,拆毀了中間阻隔的牆壁,就是雙方的仇恨,並廢除了由規條命令所組成的法律,為把雙方在自己身上造成一個新人,而成就和平。祂以十字架誅滅了仇恨,也以十字架使雙方合成一體,與天主和好。所以祂來,向你們遠離的人傳佈了和平的福音,也向那親近的人傳佈了和平, 因為藉著祂,我們雙方在一個聖神內,才得以進到父面前。所以你們已不再是外方人或旅客,而是聖徒的同胞,是天主的家人; 已被建築在宗徒和先知的基礎上,而基督耶穌自己卻是這建築物的角石,靠著祂,整個建築物結構緊湊,逐漸擴大,在主內成為一座聖殿;並且靠著祂,你們也一同被建築,因著聖神,成為天主的住所。」(厄二13-22)

為義而受迫害,為愛而受苦的「苦」不再是個人的擔負,而與基督連結,分擔基督奧體——教會——在世的苦架。「如今我在為你們受苦,反覺高興,因為這樣我可在我的肉身上,為基督的身體──教會,補充基督的苦難所欠缺的」(哥一24)

所以,基督徒不會特地去尋求「苦」,但當不順利的事情來到,我們也不逃避,願意走信仰的黑夜,直到天主按祂的時間給我們答覆。

看完了《約伯傳》,我們可以問自己:

  1. 我會無緣無故敬畏天主嗎?祂給的我都要,祂要的我都給嗎?
  2. 我會排斥痛苦嗎?會逃避嗎?
  3. 我與天主之間的關係還是以我為中心嗎?

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